iwan bolosrewu

Minggu, 15 Juli 2018

jatayu produksi DKJ

disajikan di alun alun Jember dengan dukungan250 talent

Sabtu, 14 Juli 2018

PARIKAN DI JEMBER

KIDUNGAN PARIKAN JULA JULI SEBAGAI BAHAN BAKU GERAKAN KEBUDAYAAN YANG BERKEPRIBADIAN KEBANGSAAN INDONESIA

*IWAN KUSUMA , SEKRETARIS DKJ

Bicara Jula juli berarti akan dimulai dari ludruk. Pertama, ludruk adalah kesenian drama tradisional Jawa Timuran yang merupakan drama tradisional oleh sebuah grup kesenian yang dipanggungkan dengan cerita tentang kehidupan rakyat sehari-hari, cerita perjuangan kemerdekaan biasanya diselingi dengan lawakan diiringi gamelan . Dulu bentuk ludruk masih sangat sederhana bentuk seni yang berisi parikan dan dialog. Karena tarian yang dibawakan selalu menghentakkan (gedruk-gedruk) kaki, seni itu kemudian diberi nama “ludruk”. Bahasa panggung ludruk terasa sangat lugas , sehingga mudah diserap oleh kalangan non intelek. Dalam strukturnya terdapat dialog/monolog dalam ludruk bersifat menghibur dan membuat penontonnya tertawa, menggunakan bahasa khas Jawa timuran termasuk bahasa madura.

Kedua, dalam pementasan ludruk biasanya di buka dengan ngremo .Tari Remo, tari yang menggambarkan seorang gagah dan tampan. Setelah itu lawakan diawali dengan seorang pelawak yang menampilkan kidungan, kemudian disusul beberapa pelawak lain. Mereka berdialog dengan materi humor yang lucu. Kidungan biasa di sebut jula juli (bahasa Jawa) dan Ngejung (bahasa Madura). Ketiga, masuk ke inti ludruk, dawali tari – tari sebagai atraksi hiburan termasuk ada juga dangdutan. Baru kemudian masuk dalam inti cerita ludruk.

Jula juli , parikan dan kidungan adalah sastra lisan khas rakyat Jawa Timur.

Kidung Jula juli ini termasuk pantun jenaka berbahasa Jawa. Jula juli adalah pantun atau parikan bisa dimasukan sebagai tradisi sastra lisan.(kini sudah banyak yang dibukukan) Fungsi parikan sebagai pitutur (nasehat) para orang tua kepada anak muda untuk bersemangat dalam berjuang menjalani hidup. Bisa juga menjadi sastra perlawanan dalam melawan penjajah , karena sejarah lahir berkembangnya ludruk pada saat perang kemerdekaan Indonesia.(Kamus Satra Jawa Poerwadarminta 1930, ludruk artinya teledek dan badut). Jadi sangat dimungkinkan bahwa karya seniman kidungan jula juli ini terpengaruh oleh situasi apresiasi kritis rakyat terhadap kondisi penjajahan dan akibat yang ditimbulkan oleh peperangan.

Struktur jula juli

Jula juli adalah kata-kata bahasa Jawa yang susunannya terdiri dari 2 atau 4 bait. Bait pertama atau kedua merupakan “umpan pembuka”. Sedang bait ke 3 dan ke 4 adalah isi atau inti dari pesan yang hendak disampaikan. Bunyi terakhir dari bait “pembuka” harus mirip dengan bunyi kata terakhir dari bait “isi” sehingga “akhirnya” terdengar enak dan pas. Jula-juli bukan sekedar lucu, tapi harus bermakna bermanfaat bagi pendengar serta pembacanya. Dalam ludruk , jula-juli terdiri dari lima sampai delapan parikan yang saling terkait. Isi dari jula juli biasanya menggambarkan benang merah dari lakon / cerita yang akan dipentaskan.

Kritik sastra analisa unsur sosial dalam Kidung Jula Juli

Pendukung aktif tradisi sastra lisan parikan adalah penari remo, pelawak, tandak pravestri, dan pemain ludruk yang, dalam perspektif kritik sastra , tergolong kelas bawah. Kelompok sosial yang menjadi sasaran parikan adalah semua kalangan, baik masyarakat bawah maupun pemimpin masyarakat/negara Fungsi sosial parikan adalah menggambarkan dan mengkritik perilaku anggota masyarakat, pemimpin negara, dan realitas sosial keadaan masyarakat, yang, dalam perspektif kritik sosial, diwujudkan dalam bentuk ironi, imitasi, dan terutama enekdot dan parodi.

Dari kalimat-kalimat tersebut dapat menciptakan sebuah karya baik karya tulis maupun karya lisan, salah satu karya tersebut dinamakan karya sastra, sebuah karya sastra diciptakan oleh pengarang sebagai sarana untuk menuangkan ide dan aspirasinya melalui alat bahasa. Suharianto , mengemukakan bahwa karyawan tidak dapat di pisahkan dari kehidupan, mengingat karya sastra itu sendiri merupakan hasil pengamatan sastrawan atas kehidupan sekitarnya. Terdapat susunan kalimat yang bermakna kritik sosial dalam tradisi sastra lisan, fungsi sosial, parodi atau lelucon masyarakat kelas bawah.

Contoh

Manuk kuntul mangan teri

Kadung ucul ucul, anake tangi

Sastra lisan seperti parikan, dongeng, cangkriman, tetembangan, masih hidup di masyarakat Jawa . Dari semua bentuk tersebut, parikan bahasa Indonesianya: pantun menempati urutan teratas dalam hal keluasan distribusi, frekuensi kemunculan, dan kebertahanan hidup di tengah pendukungnya. Sebagai tradisi lisan, parikan muncul lewat interaksi sosial konkret empiris sehari-hari. Sastra ini hadir dalam pentas panggung ludruk, ketoprak, wayang kulit, kuda lumping, kelompok karawitan, bahkan mengalir dalam lagu-lagu langgam dan campursari.

Dalam drama rakyat ludruk, misalnya, parikan muncul dalam lantunan jula-juli penari remo, kidungan dagelan (lawak), dan para tandak . Meskipun , dalam jula-juli tersebut isinya tidak hanya parikan tetapi mungkin tetembangan. Tulisan ini hanya kajian sosiologi sastra yang sengaja mengangkat julajuli dalam kesenian rakyat ludruk sebagai fokus kajian. Fokus mengidentifikasi masalah berikut: (1) Siapa pendukung aktif sastra lisan kidungan dalam pentas ludruk (2) Kelompok sosial manakah yang menjadi sasaran dalam kidungan ludruk, 3) apa fungsi kidungan julajuli dalam ludruk

Kajian sosiologis ini menggariskan pentingnya karya sastra berfungsi secara sosial. Setiap pengarang mempunyai tanggung jawab sosial dalam mengkritik ketimpangan sosial . Teks sastra lebih merupakan reaksi terhadap konteks sosial ketimbang sebagai cerminan kenyataan masyarakat. Dalam teks (lisan maupun tulis) reaksi tersebut ditampilkan dalam wujud ironi (pertentangan), parodi (sindiran), atau imitasi (peniruan).

Pendukung Aktif Sastra Lisan Parikan dalam Ludruk

Parikan mempunyai kedudukan penting dalam setiap kesenian rakyat ludruk, baik pentas di panggung rakyat, media elektronik televisi, maupun dalam rekaman kaset. Dalam setiap penggelaran ludruk, parikan muncul dalam nyanyian penari remo sebagai pembuka pentas ludruk, muncul nyanyian gending jula-juli para pelawak, baik gaya jombangan, surabayan, maduraan maupun malangan, serta hadir dalam nyanyian para tandhak pavestri. Bahkan, dalam dalog dagelan atau adegan cerita inti pun, parikan biasa muncul, tidak hanya dari bibir pelawak, tetapi juga dari para pemeran lainnya. (Suprianto, 1992). Dengan demikian, dapat dirangkumkan bahwa pendukung aktif parikan—yang aktif menyuarakan—dari awak drama rakyat ludruk ada empat kelompok: (1) penari remo, (2) pelawak (dagelan), (3) tandhak pavestri, dan (4) pemain ludruk.

Kelompok Sosial Sasaran

Yang dimaksud “sasaran” di sini adalah pihak-pihak yang dituju dengan dilantunkannya parikan atau tentang siapakah yang dilukiskan dalam lantunan parikan itu. Sasaran kidungan ludruk mengarah pada berbagai kelompok. Jadi, tidak hanya penonton yang rata-rata golongan menengah ke bawah , tetapi juga para pemimpin negara (eksekutif dan legislatif).

Kelompok sasarannya jelas golongan rakyat kebanyakan golongan yang menjadi pendukung terbesar kesenian ludruk. Umumnya adalah para petani, buruh pabrik, nelayan, tukang becak, kuli bangunan dan kuli angkut pelabuhan, dll. Pendeknya, orang-orang kecil yang sering termarginalisasikan dari putaran nasib.

Jarene nang pasar kewan , jebul nang mbultuk

Jare dadi dewan, jebule malah ngantuk

Contoh lagi

Pring biyen tipis-tipis

Pring saiki umure rong sasi

Maling biyen nggawa linggis

Maling saiki do nggawe dasi

Contoh lagi

Bekupon omahe dara

Masiya wis gak dijajah Nipon, pancet sengsara

Kidungan jula juli tadi ada yang sudah dilantunkan saat Indonesia masih dijajah Jepang (1942—1943) . Seluruh seniman ludruk senantiasa membanggakan heroisme Cak Durasim putra Jombang ini. Cak Durasim dianggap orang yang berbahaya yang harus diawasi, diwaspadai, dan memang akhirnya dijebloskan ke penjara oleh tentara Jepang.

Iwak sepat saka Banyuwangi

Dipangan ambek ganongan

Dadi pejabat, kok korupsi

Ngono iku jenenge bajingan

Fungsi Sosial Parikan Ludruk

Sebagai produk tradisi sastra lisan, parikan mempunyai beberapa fungsi sosial. Fungsi sosial yang dimaksud dapat dikelompokkan ke dalam tiga jenis, yaitu: (a) menggambarkan realitas perilaku anggota masyarakat dan pemimpin negara, (b) mengkritik perilaku anggota masyarakat dan para pemimpin negara, dan fungsi lainnnya (c) menggambarkan buruknya realitas kehidupan masyarakat dan negara.

Dina Minggu mase prei

Ditunggu-tunggu berase kok gak diwehi

Di sini sangat jelas fungsi kritik sosialnya. Jula juli sangat mungkin digunakan menyindir realitas sosial . Sering digunakan saat berhadapan dengan kesewenangan kekuasaan. Inilah cara khas wong cilik melancarkan kritik lewat ekspresi artistiknya .

Kesenian rakyat yang berkepribadian akan mampu menjadi gerakan kebudayaan

Kesenian rakyat seperti kidungan, parikan ataupun jula juli yang berakar pada kesenian Ludruk ini jika kita kaji dengan seksama telah memenuhi syarat-syarat sebagai gerakan yang membumi. Tidak tercerabut dari akarnya, tetapi tetap eksis bahkan teruji dalam kurun waktu yang cukup lama dan berhasil survive di tengah – tengah gempuran seni-seni modern terutama di jawa timuran. KONSEP “TRISAKTI” BUNG KARNO. Presiden pertama Republik Indonesia Soekarno dalam Pidato Trisakti tahun 1963 menegaskan: 1. berdaulat secara politik 2. berdikari secara ekonomi 3. berkepribadian secara sosial budaya. Dalam konteks ini sastra lisan khas jawa timuran bisa dikatakan telah membangun konsep trisakti Bung Karno yang ketiga berkepribadian dalam budaya. Kidungan , parikan maupun jula juli mampu memberikan arah kepada rakyat baik untuk mengungkapkan sikap kritisnya pada penguasa dan lainya mengapresiasi. Fungsi sosialnya bahwa dalam prakteknya komunitas ini lebih merakyat dan mampu mempengaruhi siapa saja untuk diingatkan secara vulgar ataupun ironi. Sikap kebangsaan mereka para pendukung sastra lisan jawa timuran ini sangat jelas, dalam setiap lakonnya terutama mengenai situasi kemerdekaan Indonesia selalu memberikan ulasan-ulasan semangat nasionalisme ala masyarakat bawah. Bahwa hasil cipta karya dan karsa para seniman ludruk justru tidak eksklusif (individual) karena nampak bangunan-bangunan demokratis dan kegotong royonganya , tetapi mereka berusaha untuk men siarkan pada khalayak umum . Jika sikap para seniman sastra lisan yang berakar dalan kesenian ludruk ini selalu meng update, situasi kekinian baik sosial budaya , ekonomi politik dan disiarkan dalam panggung-panggung di pedesaan , maka di jawa timur khususnya akan mampu menjadi gerakan kebudayaan yang berkepribadian kebangsaan Indonesia.

Kesimpulan

Pembahasan tadi dapat ditarik kesimpulan berikut. (1) Pendukung aktif tradisi sastra lisan parikan julajuli adalah penari remo, pelawak, tandak , dan pemain ludruk, yang tergolong masyarakat bawah. Sehingga sangat disarankan agar rakyat kecil selalu memberikan apresiasi terhadap kehadiran lufruk terutama jula julinya(2) Kelompok sosial yang menjadi sasaran parikan adalah semua kalangan, baik masyarakat bawah maupun pemimpin masyarakat/negara . Bahwa parikan jula juli bila terjaga keberadaannya akan mampu menjadi cerminan masyarakat untuk semua kalangan. (3) Fungsi sosial parikan jula juli adalah mengkritik perilaku masyarakat, penyelenggara negara, dan realitas sosial masyarakat, dalam bentuk ironi, imitasi, dan terutama parodi badut. Jika seni sastra lisan yang berakar diseni ludruk ini mampu dilaksanakan secara masif serta dalam pemanggungannya selalu meng update situasi sosia budaya,l ekonomi dan politik dan selalu berdekatkan dengan masyarakat di pedesaaan dan perkotaan maka sanga dimungkinkan menjadi gerakan kebudayaan yang berkepribadian kebangsaan Indonesia. Saran agar penguasa tidak selalu membuat rakyat kecil sebagai obyek penderita.

*disajikan sebagai bahan diskusi dalam acara seminar jula juli di RRI Jember #iwankusuma

SERUAN BOLOSREWU

Orasi budaya BSJB 2018

Assalamualaikum Wr Wb

Salam sejahtera , Om swasti astu, Namo budaya

Salam budaya, Rahayux3

Kekuatan jiwa dalam kesenian tradisi adalah wujud kekuatan budaya. Proses kebudayaan ini berasal dari akar-akar tradisi masyarakat Indonesia meski dengan seribu warna tetap dalam khasanah kebangsaan Indonesia yang berdaulat menuju kesejahteraan rakyat. Semua ini merupakan inspirasi dari amanat Proklamator kita Bung Karno yaitu Trisakti . Bung Karno mengajarkan bahwa bangsa ini harus mempunyai tekad untuk berdaulat secara politik, berdikari secara ekonomi dan berkepribadian secara sosial budaya.

Perlu diketahui para seniman tradisi jaranan dan rumpun jaranan yang hadir kali ini merupakan sebuah akumulasi kekuatan rakyat yang tumbuh di desa-desa .Bahwa kecintaan para seniman pada Indonesia tidak perlu diragukan, karena dasar filosofinya bumi adalah ibu dan langit adalah bapak. Sehingga bumi Indonesia sebagai Ibu pertiwi yang wajib hukumnya untuk dipertahankan, dicintai, dijunjung dan dihargai sebagaimana mencintai ibu kita sendiri. Serta simbol kesemestaan alam adalah bapak dengan segala petunjuk dan arahannya dalam menempuh kehidupan di dunia ini. Tiada yang di takuti oleh rakyat kecuali langit akan runtuh.

Bolosrewu Jaranan Barong 2018 ini sebagai ajang silaturahmi seniman jaranan dan rumpunnya terutama yang ada di Jawa Timur untuk saling mendukung dan sharing informasi terhadap perkembangan kesenian tradisi di masa ini. Sekaligus sebagai ajang ekspresi rakyat dalam kesenian tradisi untuk lebih mengangkat harkat dan martabat kehidupan sosial kemasyarakatan yang merdeka dan berdaulat. Jika antusias masyarakat seni tradisi dalam proses kebudayaan nusantara ini sudah sangat bergairah, maka harapan kami selanjutnya adalah dukungan nyata dari pemerintah daerah dan maupun pusat demi pemajuan kebudayaan Indonesia sehingga proses kepribadian kebudayaan menjadi semakin kuat bersanding saing dengan arus budaya global.

Bolo Srewu merupakan konsep arkaik Jawa untuk menyebut kelompok makhluk yang jumlahnya ribuan .Kata Srewu berasal dari Suro yang artinya berani dan sewu yang artinya seribu, tetapi jika terucapkan Srewu maka artinya adalah berani memanggil kekuatan yang beribu—ribu jumlahnya . Kami beranggapan bahwa Bolo srewu merupakan sambutan dari masyarakat desa dari semua unsur untuk berpadu secara berani melawan keangkara murkaan. Mantra Bolo Srewu adalah kearifan lokal yang berisi doa agar semua orang dalam lindunganNYA serta oleh ribuan pasukan sehingga orang lain yang ingin menciderai sehingga tidak akan mampu mewujudkan niatannya. Bagaimana ragam mantra dari berbagai kesenian tradisi tersebut merupakan kekuatan kultural yang “ dahsyat” ketika para pelaku dan komunitas pendukungnya bisa mengembangkan keunikan masing-masing sekaligus memperkuat solidaritas komunitas.

Dalam dominasi kesenian industrial kekinian adalah kenyataan yang tidak bisa dielakkan. Selain itu, ego-sektoral membuktikan bahwa manusia nusantara terlepas dari ada percikan-percikan konflik tetapi tetap mampu menghidupkannya. Begitupula dengan para pelaku seninya. Mereka bertemu , bergotong royong dan berkolaborasi untuk mempersembahkan sebuah pertunjukan, inilah kekuatan sejati dari mantra bolo srewu yang tak terkalahkan. Artinya, di tengah-tengah hegemoni budaya pop-industrial, masyarakat Jember masih memiliki kekuatan kultural yang dibangun dari kesadaran pluralitas.

Gotong royong budaya dalam semangat Jemberan menjadi salah satu kekuatan sosio-kultural di tengah-tengah keberbedaan etnisitas yang menjadi orientasi komunal masing-masing pelaku seni. Gotong royong budaya dimaknai bukan hanya satu etnis atau orientasi kultural tertentu yang mendominasi, tetapi semua etnis juga ikut berkontribusi kepada kekayaan budaya di Jember. Gotong royong budaya adalah sebuah kemauan untuk selalu bekerjasama dalam keberbedaan dengan tetap menekankan pada tujuan dan orientasi bersama yang berujung pada keberdayaan kultural, tanpa meninggalkan karakteristik lokalitas mendesain pengembangan seni dan budaya, baik yang berdimensi pariwisata, industri, maupun penguatan tradisi desa-desa dengan kearifan lokalnya.

Tak lupa kami ucapkan pada semua sesepuh kesenian tradisi jaranan yang telah mengabdikan diri demi penguatan akar kebudayaan nusantara, rahayu rahayu rahayu mugi kitha sedaya sami karahayon tansah pinaringan barokahing Gusti allah semoga kita semua yang hadir disini selalu mendapatkan lindunganNYA.

Amin .. amin ya robal alamin

Wassalamualaikum Wr Wb

Iwan Kusuma

*dipersiapkan pada acara bolosrewu jaranan barong 2018 di pantai Payangan

BARONG JEMBERAN

BARONG JEMBERAN MASIHKAH EKSIS

Perbedaan karakter barong Jemberan dan Tulungagungan

Perbedaan pada bentuk caplokan barong sementara disimpulkan sebagai berikut :

1. bentuknya ndas caplokan jemberan menyerupai buaya kalau barongan tulungagung menyerupai ular naga ada yang buto atau bajulan tidak berambut

2. dadag barong jemberan biasanya digambar dengan motif butho kalau dadag barong tulungagungan berukir tatah dengan motif butho gambar penuh ukiran. Dominasi warna merah putih hitam

3. barong jemberan tidak menggunakan pentul pentul di hidung caplokane kalau barong tulungagungan pake pentul yang nylolor dari hidungnya

4. saiki masih mengenai bentuk barong yaa..yaitu motif kain yang menutupi barong "ada yang bisa menyebutkan namanya" saya amati ada perbedaan motif atau corak kain tersebut..bener nggak lurr. Kalau kain penutup barong jemberan (kemul) yg bagian depan lebih pendek & yg belakang lebih panjang & pakaian yg dipakai pembarong tidak harus setelan dgn warna kemulnya kalau barong kulonan celana pembarongnya setelan dgn kemulnya

Barong jember dari konsep kuluk gambar dan desain sederhana, bentuk fisik lebih pada berbentuk persegi, dan masih belum bersifat bentuk semu, bisa di bilang bentuk buto, bentuk kerbau, bentuk ular, warna lebih dominan merah di padu hitam dan putih,

Ketika “ndadi” biasanya waktu trance lebih di mainkan dengan permainan / koreo keras, barong di keprukkan pada perut, paha dengan keras. Barong Kediri Tulung agung tidak dikeprukan.

Barongan kediri, tulungagung, atau lebih wilayah barat desain bentuk lebih pada suatu bentuk utuh, simbol gambar ular naga dsb, untuk pewarnaan bercorak perpaduan antar warna..

Perubahan sedikit ketika sosok naga dari barat juga turut hadir ke jember maka makin meriahlah seni barong jember meski sosok mereka lebih wah dengan corak warna yang hampir mirip legenda naga itu sendiri masyarakat jember tak luput dari sisi magis si barong itu sendiri.

Kalau barong kulonan menceritakan perjuangan naga baru klinting sedang barong jemberan menceritakan keangkara murkaan bahkan dulu tari barong jemberan ada penuntunnya seolah olah seperti orang menggembalakan barong (angon barong). Kata kakek " wak dewe iki seneng angon timbang lakon..., Delok ono barong 2 di ijeni barong 4 di ijeni barong 8 di klarani..."

Betul apa yg disampaikan cak jujuk bentuk barong tulung agung kediri blitar bercorak naga kostumnyapun didesain seperti sisik naga ada sebagian yg menyebut barong tulungagung kediri blitar dgn sebutan barong solah sedangkan barong jember disebut juga barong kepruk

Ada di beberapa daerah juga lebih ke jaranan batu malang juga memiliki khas barong tersendiri, bentuk fisik tanpa badong atau kulit atas barong, juga lebih di mainkan dengan kepruk di ayunkan, dengan tali dadung panjang, guna menjaga penari barong yg sedang trance. Adapun bentuk dan corak warna jaranan Batu dangan Jember hampir serupa, yang membedakan bentuk fisiknya kuluk badong saja. (disarikan dalam obrolan Komunitas Bolosrewu Jember)